Maqasid Al-Quran sebagai asas metodologi Islam

Salam. Merujuk pada artikel Renungan terhadap legasi pengIslaman ilmu pengetahuan dan masa hadapannya - Satu gagasan besar ummah yang harus diteruskan yang dipersembahkan Sabtu lalu. Ada disebut pada awal artikel bahawa sebelum itu iaitu pada pagi Khamis minggu lepas 21 Oktober saya sepatutnya mengikuti satu majlis ilmu melibatkan pelancaran buku tetapi tidak dapat kerana kepenatan amat. Nasib baik  pagi Khamis hari ini 28 Okt ada majlis yang sangat berkaitan. Maka biar dikongsikan cerita berkenaan...

Majlis ini merupakan yang ketiga dalam siri  ISTAC-World Professorial Lecture (Syarahan Profesor yang Mendunia) anjuran  ISTAC (Institut Antarabangsa Pemikiran dan Tamadun Islam). Daripada segi itu ia adalah kesinambungan daripada majlis yang diceritakan dalam artikel Epistemologi Al-Ghazali : Kepentingannya bagi pemikiran semasa manusia 13 Oktober. Namun daripada segi isi ia adalah kesinambungan daripada majlis yang tidak dapat diikuti Khamis lalu. Ini kerana majlis terdahulu merupakan pelancaran buku bertajuk  "Re-envisioning Islamic Scholarship : Maqasid Methodology as a New Approach" (Membina Kembali Wawasan Kesarjanaan Islam : Metodologi Maqasid sebagai Pendekatan Baru") oleh Profesor Dr Jasser Auda, president Institut Maqasid Global di Amerika Syarikat berserta diskusi buku. Sedangkan majlis hari ini adalah syarahan bertajuk "Maqasid Al-Quran as Basis for Islamic Methodology" (Maqasid Al-Quran sebagai Asas Metodologi Islam) oleh orang yang sama.

Saya masuk menyertai majlis sekitar jam 9.15 pagi. Ketika itu Dekan ISTAC, Profesor Abdelaziz Berghout sedang memberikan pengenalan tentang majlis. Beliau kemudian memberikan latar belakang panjang lebar tentang Jasser. Ternyata terdapat banyak jawatan akademik dipegang pensyarah tersebut. Tidak perlulah  dibuat senarai. Boleh cari sendiri dalam Google melalui nama "Jasser Auda". Cukuplah diberitahu kepakaran utama beliau adalah dalam bidang undang-undang.

Jam 9.23 Jasser mula bercakap. Disebutlah tentang tajuk syarahan yang saya terjemahkan sebagai "Maqasid Al-Quran sebagai Asas Metodologi Islam" itu lalu dinyatakan betapa pentingnya Al-Quran tetapi ia masih belum cukup dikaji. Disebut pula metodologi sebagai pendekatan dalam menangani suatu perkara. Apakah ideologi yang dipakai ketika membuat suatu pendekatan? Kalau ia adalah positivism (sistem falsafah yang cuma menerima apa yang boleh dibuktikan oleh sains) atau rationalist (mereka yang cuma percaya pada akal) maka kita akan menolak perkara-perkara bersifat metafizik. 

Adalah suatu hal yang malang apabila para sarjana dan penuntut ilmu beragama Islam mengambil pendekatan yang tidak Islamik dalam menangani pengajian. Ini adalah tentang memberi makna kepada apakah itu kebenaran. Kalau bercakap tentang fizik tetapi tidak boleh menyentuh tentang metafizik maka jelas metodologinya tidak bersesuaian dengan Islam.

Seterusnya disebut tentang bagaimanakah cara untuk membaca atau mengkaji Al Quran. Ia harus menurut perkembangan zaman. Bukankah dikatakan pada setiap abad akan muncul seorang pembaharu agama? Apa yang kita baca daripada zaman dahulu belum tentu boleh terpakai bagi zaman sekarang.

Ada pula melihat daripada sudut modernist semata-mata lalu menakrif semua dalam Al Quran menurut kaca mata itu. Lalu mereka melihat sesetengah perkara sebagai bersifat Islamik walhal ia bersifat begitu cuma secara luaran. Hakikatnya masih bersifat Machiavellian (matlamat menghalalkan cara). Kita juga harus keluar daripada kepompong asyik meniru daripada yang silam. Pada masa yang sama jangan terikat pada cara dunia moden menilai perkara.

Kata Jasser bukan perkara lalu yang harus memandu kita tetapi masa hadapan. Kita harus dipandu oleh tujuan (purpose atau Maqasid). Sebaik sahaja ini difahami cara fikir kita akan berlainan berbanding dengan jika melihat pada sebab dan akibat (causality). Kenapa (sesuatu itu terjadi, mahu dilakukan) itu kritikal, berinjak pada masa hadapan. Ini adalah tingkat pemikiran yang berlainan. Inilah logik Al Quran. Melihat pada alamat dan petanda pada dunia untuk mencari kebenaran. 

Misalnya melihat tanda-tanda di sebalik bunyi burung, apakah yang mahu ditunjukkan? Bunyi yang dikeluarkan melalui penggunaan lidah membawa suatu makna. Quran juga membawa konsep dan makna. Jasser mengkritik bagaimana manusia selalu berpegang pada sebab dan akibat  dalam menangani suatu perkara. Sedangkan beliau suka bermula pada objektif ataupun tujuan kemudian konsep. 

Konsep pula terikat dengan nama-nama. Nama-nama mesti ada kuasa (authority). Kalau tidak ia cuma meneka-neka (conjectures). Sebagai contoh, demokrasi adalah nama satu konsep (bagi pemerintahan/pentadbiran) yang diharapkan dapat memberikan kemakmuran kepada manusia. Tetapi adakah ia disebut dalam kitab Allah? Apakah maksud sebenarnya? Apakah sesuai dengan Islam? Apapun setiap teori ada yang positif ada yang negatifnya. 

Hmm. Maaf saya tidak dapat terus menerus menaip (malah menterjemahkan sekali daripada bahasa Inggeris) sambil mengikuti syarahan. Sejak semalam tidak dapat tidur akibat muncul berita tertentu lewat malam. Maaf kerana harus memberikan tumpuan penuh lalu tidak dapat menyalin segala yang diperkatakan. Adalah lebih mudah berkongsi isi pembentangan yang ada slaid kerana wujud rujukan jelas (seperti dalam Renungan terhadap legasi pengIslaman ilmu pengetahuan dan masa hadapannya - Satu gagasan besar ummah yang harus diteruskan) berbanding pembentangan yang dibuat secara bercakap terus semata-mata seperti halnya sekarang.

Antara perkara penting dapat saya tangkap adalah perlunya membuat kajian perbandingan (comparative studies) dalam pelbagai hal juga perlunya keluar daripada kepompong aliran-aliran pemikiran lama bagi mencari perspektif baru. Ketika sesi soal jawab pula ada yang bertanya apakah terdapat perbezaan antara Maqasid Syariah dengan Maqasid Al-Quran? Jawab Jasser ada. Maqasid Syariah lebih pada perundangan (jurisprudence) sedangkan Maqasid Al-Quran lebih besar skopnya termasuk meliputi Maqasid Syariah itu sendiri. Pada beliau Maqasid Syariah boleh terpecah belah akibat berlainan aliran (seperti mazhab) lalu tidak boleh dijadikan asas metodologi mahupun ijtihad. Untuk itu harus pergi pada Maqasid Al-Quran yang lebih meliputi dan menyeluruh.

Secara rata Maqasid Al-Quran adalah melihat pada tujuan kenapa Al-Quran itu sendiri diturunkan (untuk menyampaikan kebenaran, untuk menjadi panduan bagi manusia mencapai kebahagian dunia akhirat dan sebagainya). Daripada tujuan baru boleh difahami konsep-konsep berkenaan untuk diaplikasikan. Inilah yang menjadi asas metodologi Islam. Cukuplah perkongsian.

Renungan terhadap legasi pengIslaman ilmu pengetahuan dan masa hadapannya - Satu gagasan besar ummah yang harus diteruskan

Salam. Dipersembahkan perkongsian kedua tentang majlis ilmu sejak muncul kembali mood untuk menulis setengah bulan lalu. Adapun perkongsian pertama dibuat dalam artikel Epistemologi Al-Ghazali : Kepentingannya bagi pemikiran semasa manusia pada 13 Oktober. Sepatutnya majlis ilmu seterusnya diikuti lalu mahu ditulis tentangnya adalah satu pelancaran buku berserta perbincangan tentang isinya pada pagi Khamis 2 hari lalu. Tetapi sampai masanya saya tidak dapat mengikuti kerana kepenatan amat sangat. Ini kerana malam sebelumnya tiba-tiba muncul gerak ilham untuk menambah isi tesis (yang sudah amat lama tersangkut penulisannya), gerak yang boleh dikatakan sangat lancar. Sampai jam 4 pagi baru dihentikan kerana sudah perlu berehat.

Majlis kali ini berlangsung pagi Sabtu tadi 23 Oktober tadi. Tajuknya boleh diterjemahkan sebagai "Renungan Terhadap Legasi PengIslaman Ilmu Pengetahuan dan Masa Hadapannya". Ia adalah yang pertama dalam satu siri baru syarahan tentang "Masa Hadapan Integrasi Ilmu Pengetahuan Manusia dan Perkembangan Tamadun". Terma "PengIslaman Ilmu Pengetahuan" pada tajuk harus dirujuk. Ia adalah terjemahan bagi terma bahasa Inggeris "Islamisation of Knowledge" atau singkatannya IOK.

Tentang IOK ini ia adalah satu mata pelajaran wajib perlu diambil ketika saya mula-mula masuk untuk pengajian pasca-siswazah di ISTAC (Institut Antabangsa Pemikiran dan Tamadun Islam) di Kuala Lumpur. Cuma ketika itu saya bercadang mahu menamatkan pengajian secepat mungkin dengan penghasilan tesis lalu ambil tahu perkara setakat yang perlu untuk lulus subjek. Setelah beberapa lama baru mengambil keputusan untuk tidak terlalu mengejar tesis lalu lebih komited untuk belajar selain daripada apa yang sudah sedia faham dan tahu. Ini kerana saya mula seronok mendapat ilmu-ilmu baru melalui syarahan-syarahan ISTAC di luar keperluan kelas terutama melalui siri "Klasifikasi Ilmu Pengetahuan dalam Islam" oleh guru saya Profesor Emeritus Datuk Dr Osman Bakar. Sila rujuk pautan-pautan berkenaan dalam artikel Epistemologi Al-Ghazali : Kepentingannya bagi pemikiran semasa manusia.

Itupun buat beberapa lama masih tidak begitu diambil tahu apakah sebenarnya konsep IOK itu (ya, biar digunakan singkatan daripada bahasa Inggeris). Ketika mengambil subjek berkenaan pada semester pertama di ISTAC bermula September 2018 saya cuma memahami ia sebagai usaha untuk meletakkan semua bentuk ilmu ciptaan atau yang ditemui manusia (human knowledge) dalam kerangka yang selari dengan ajaran Islam. Tidak diambil tahu ketika itu betapa besar dan hebat sebenarnya gagasan berkenaan. Untuk pengetahuan disebabkan gagasan inilah ISTAC diasaskan pada tahun 1987. Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) yang merupakan badan induk menaungi ISTAC telah terlebih dahulu diasaskan akibat gagasan ini pada tahun 1983. Malah disebabkan gagasan inilah banyak usaha besar keilmuan muncul dalam dunia Islam moden.

Sebetulnya sesiapa yang hendak memasuki UIAM apa lagi di ISTAC yang taraf pemikiran dan keilmuannya lagi tinggi harus sudah cukup tahu tentang IOK sekurang-kurangnya melalui bacaan. Saya pula yang baru 3-4 hari lalu betul-betul hendak ambil tahu.  Hal ini muncul disebabkan sepupu datang bertandang ke rumah bersama suaminya, seorang pembantu profesor di UIAM (assistant profesor) pada petang Selasa 19 Oktober yang merupakan Hari Mauludir Rasul. Mereka datang kerana ayah dan ibu saya ada datang dari kampung di Muar (rujuk cerita berkenaan dalam artikel Tempat kelahiranku Muar, kerinduan pada ibu bapa dan Maulidur Rasul).

Ketika itulah timbul perbualan tentang IIIT (International Institute of Islamic Thought) atau bahasa Melayunya, Institut Antabangsa Pemikiran Islam (hampir sama makna dengan ISTAC). Sebelum itu saya pernah dengar nama itu sebagai satu badan yang sudah beberapa kali menganjurkan secara bersama syarahan-syarahan oleh guru saya Osman. Daripada perbualan dengan suami sepupu baru tahu ia sebenarnya berpengkalan di Amerika Syarikat dan diasaskan oleh pemikir besar moden Islam, almarhum Profesor Ismail al-Faruqi. Sebelum ini saya cuma tahu Ismail sebagai pengasas satu aliran atau sekolah pemikiran (school of thought) yang bersaing dengan sekolah pemikiran Tan Sri Profesor Syed Naquib al-Attas iaitu pengasas ISTAC. Baru tahu IIIT telah diasaskan lebih awal sedangkan ia dan ISTAC muncul daripada gagasan sama iaitu IOK.

Saya pernah dengar IOK ini terbit daripada satu persidangan besar di Mekah. Tapi baru dalam 2-3 hari ini tergerak untuk menggali lebih dalam lalu dapat tahu persidangan berkenaan dikenali sebagai First World Conference on Muslim Education (Persidangan Pertama Dunia tentang Pendidikan Islam), berlaku pada tahun 1977 dan dihadiri lebih 350 orang cendekiawan Islam. Harus hal ini dilorongkan Allah SWT sehingga saya dapat menemui satu artikel akademik bertajuk "Some Reflections on Islamization of Education Since 1977 Makkah Conference : Accomplishement, Failures and Tasks Ahead" (Sejumlah Renungan tentang Islamisasi Pendidikan sejak Persidangan Makkah : Pencapaian, Kegagalan dan Tugas ke Hadapan) oleh Ghulam Nabi Saqeb pada tahun 2000.  Beliau yang rupa-rupanya sudah meninggal dunia dinyatakan sebagai antara setiausaha penganjuran persidangan lalu banyaklah saya dapat tahu tentang IOK dan kesan-kesannya.

Hebat. Memang sangat hebat. Terharu rasa membacanya kerana ada kena mengena dengan gagasan peribadi saya sendiri tentang dunia (yang muncul sejak berumur 18 tahun pada tahun 1988). Artikel bahasa Inggeris sepanjang 24 muka surat itu dihabiskan bacaannya malam semalam bersama beberapa lagi bacaan lain berkaitan juga sedikit penulisan tesis (ya, perangai saya sejak kecil adalah menelaah banyak bacaan sekaligus apabila ada perkara-perkara berkait). Nampaknya minat yang baru muncul 2-3 hari ini mahu menyediakan saya bagi syarahan terbaru Osman pagi Sabtu.

Cuma itu le, lagi sekali saya dilanda rasa penat yang amat sangat. Selain itu timbul hal-hal lain menyebabkan saya menyertai majlis melalui Webinar lebih 20 minit lambat. Nasib baik masih lagi peringkat pengenalan. Disebutlah tentang Persidangan Makkah 1977 yang dilihat Osman sebagai satu perkembangan terpenting umat Islam pada zaman post-colonial iaitu selepas penjajahan. Ini faham saya merujuk pada keadaan yang mana boleh dikatakan seluruh dunia Islam sudah jatuh terjajah ke tangan kuasa-kuasa Barat, paling lewat selepas kejatuhan Kekhalifahan Uthmaniyah (setelah kalah dalam Perang Dunia Pertama 1914-1918). Selepas Perang Dunia Kedua 1939-1945 baru wilayah-wilayah berkenaan dilepaskan atau diberikan  kemerdekaan satu persatu tetapi dalam keadaan minda penduduknya sudah terjajah oleh pendidikan dan cara pentadbiran Barat. Selepas beberapa lama baru dapat mengumpul kekuatan untuk menongkah arus zaman lalu muncullah gagasan besar IOK.

Dua perkara menarik disebut Osman yang baru saya sedari tadi adalah bagaimana gagasan ini muncul ketika abad ke-15 Hijriah hampir menjelang (tahun 1400an). Terus teringat tarikh kelahiran saya 26 November 1970 adalah bersamaan 27 Ramadhan 1390.  Maka harus kurang 10 tahun selepas itu masuk abad ke-15 Hijriah. Semakan melalui program Gregorian to Hijriah pula menunjukkan abad baru Islam dimasuki pada 21 November 1979. Ini kerana ia bersamaan 1 Muharram 1400 Hijriah. Maka memanglah Persidangan Makkah itu berlaku ketika abad ke-15 hampir menjelang.

Satu lagi perkara menarik ialah faktor Revolusi Islam Iran. Ini menyaksikan naik kepimpinan baru ulamak yang diketuai Ayatollah Khomeini merampas kuasa dan menjatuhkan kepimpinan beraja turun-temurun daripada Shah Iran. Ah. Saya ingat ini walaupun baru berumur 9 tahun ketika itu kerana sentiasa berkumandang berita di akhbar dan televisyen. Ia adalah satu perubahan besar dalam tatanan cara dunia. Osman menyebutnya sebagai gempa bumi politik.

Persidangan Makkah membuka perbahasan baru tentang apakah kehendak Islam. Perkembangan semasa dunia termasuk Revolusi Iran memacu lagi kehendak. Secara rata persidangan berlaku sebagai reaksi terhadap penguasaan pendidikan oleh Barat yang bersifat sekular lalu merosakkan nilai-nilai masyarakat Islam. Sesuatu harus dilakukan sebelum kerosakan menjadi lebih parah lalu muncullah IOK iaitu gagasan untuk 'mengIslamkan' segala bentuk ilmu manusia atau meletakkannya ke dalam kerangka Islam.

Bagaimana pula tentang legasi IOK? Osman pun membahagikan kepada tiga. Pertama dalam bentuk institusi...

Osman menyebut dahulu tentang wujudnya perbahasan untuk menentukan siapakah yang sebenarnya memulakan gagasan IOK. Ini kerana Persidangan Makkah itu adalah tempat ia disuarakan oleh seseorang atau satu pihak sebelum disepakati untuk dijadikan satu gagasan besar dunia Islam. Bacaan juga cerita-cerita yang saya dengar, ada kata Ismail (al-Faruqi) memulakannya, ada kata Syed Naquib (al-Attas). Kata Osman berdasarkan 8 tahun pernah bekerjasama dengan Syed Naquib dalam dunia pendidikan dan gerakan Islam beliau melihat terma "Islamisation of Knowledge" itu sendiri sudah digunakan Syed Naquib beberapa tahun sebelum Persidangan Makkah.

Untuk pengetahuan kedua-dua Ismail dan Syed Naquib hadir pada persidangan lalu mengemukakan buah fikiran. Ismail yang lahir tahun 1931 cuma dua tahun sahaja lebih tua daripada Naquib. Namun usaha Islamisasi ilmu pengetahuan sebenarnya sudah berlaku jauh lebih awal, cuma tidak disebut dengan terma sebegitu. Kata Osman lihat sahaja Islamisasi ilmu pengetahuan yang berlaku pada abad ke-8 Masihi bersamaan abad ke-3 Hijriah dalam dunia Islam (merujuk pada zaman sejak berdirinya perpustakaan Baitul Hikmah di Baghdad). Ketika itu empayar Islam sudah membesar untuk meliputi banyak tinggalan tamadun lama besar dunia. Lalu berlakulah gerakan untuk mendapatkan, menterjemahkan, menafsirkan dan memadukan ilmu daripada ketamadunan lama Yunani, Hindi, Cina, Mesir dan sebagainya.

Kata Osman, Syed Naquib sudah bercakap tentang Islamisasi ilmu di Alam Melayu seawal tahun 1963 dalam syarahan-syarahan beliau (yang daripada segi konsep pun adalah IOK). Daripada segi organisasi pula IOK lebih awal digunakan oleh Ismail iaitu melalui pengasasan IIIT pada tahun 1981. Kata Osman sekitar waktu itu beliau sedang berada di Temple University (di Amerika Syarikat untuk pengajian pasca-siswazah).  Ismail (Osman menyebut sebagai Faruqi) ada menunjukkan plan induk IIIT lalu meminta pandangan beliau.

Hmm. Saya rasa selepas ini elok merujuk kepada Syed Naquib sebagai al-Attas dan Ismail sebagai Faruqi seperti dilakukan dalam bahasa Inggeris.

Osman menyebut, kemudian ISTAC ditubuhkan pada tahun 1987 dan ini berlaku selepas UIAM ditubuhkan 1983. Maka UIAM adalah institusi lebih awal di bawah gagasan IOK sementara ISTAC menjadi satu institusi autonomi di bawah IIUM. Bagaimana pula kaitan dengan OIC atau Pertubuhan Kerjasama Islam (antara negara-negara Islam itu)? Kata beliau OIC ditubuhkan di Rabat (Maghribi) selepas Masjid Al-Aqsa dibakar (tahun 1969). Ia kemudian turut memainkan peranan dalam gagasan IOK termasuk bagi penubuhan universiti-universiti Islam.

UIAM adalah universiti pertama Islam ditubuhkan (atas gagasan ini) diikuti satu di Islamabad (Pakistan tahun 1985). Osman kemudian menyebut tentang Akademi Sains Islam Malaysia (ASASI) sebagai satu hasil IOK. Namun semakan Google menunjukkan ia ditubuhkan pada tahun 1977, sama tahun dengan Persidangan Makkah. Hmm. Seterusnya muncul Islamic Academy of Cambridge  (Akademi Islam di Universiti Cambridge, United Kingdom) oleh Profesor Ali Ashraf, kemudian kumpulan pemikir dan pengkritik Ijmali yang diasaskan oleh Ziauddin Sardar diikuti ICMI (Persatuan Intelektual Islam Indonesia).

Legasi juga ditinggalkan dalam bentuk penulisan-penulisan Al-Faruqi dan anak-anak muridnya, begitu juga halnya bagi al-Attas. Seterusnya ada penulisan-penulisan oleh seorang lagi cendekiawan besar dunia Islam iaitu Seyyed Hossein Nasr. Namun Osman melihat beliau sebagai a one-man institution - institusi berupa seorang diri manusia. Disebut juga tentang hasil-hasil penulisan Syed Ali Ashraf (yang mengasaskan Akademi Islam di Cambridge itu) dan Ziauddin Sardar. Turut disenaraikan penerbitan-penerbitan di bawah nama The World Conference on Muslim Education Series (Siri Persidangan Dunia tentang Pendidikan Islam) juga penerbitan-penerbitan beliau (Osman) sendiri. Kata beliau adalah satu pembaziran jika tulisan-tulisan ini tidak dikaji kerana ia dibuat untuk ummah.

Seterusnya adalah legasi daripada segi ideologi atau kerangka pemikiran itu sendiri. Ia melibatkan rasional, matlamat dan ruang lingkup falsafah IOK. Kenapa ia perlu pada masa berkenaan? Kenapa perlu pada masa hadapan? Kata Osman ini adalah agenda (pemerkasaan) ummah. Ia penting bagi ummah supaya dapat memahami segala macam cabaran yang melanda dunia Islam seperti sekularisasi dan sebagainya.

Tambah beliau, ada dalam kalangan umat Islam sendiri mempersoalkan IOK sebagai bersifat sekretarian iaitu berada cuma dalam kelompok tersendiri yang terpisah daripada orang lain. Mereka melihatnya tidak bersifat universal ataupun menyeluruh. Kata Osman beliau sendiri pernah ditanyakan hal ini. Jawab beliau ia bergantung pada apa yang kamu faham tentang Islam.

Apapun IOK ini sebenarnya diikuti oleh ramai sarjana bukan Islam. Kata Osman beliau sendiri ada mengajar subjek IOK di Georgetown (universiti di Amerika Syarikat). Mereka tertarik kerana ada perkara-perkara yang terkait dengan mereka. Misalnya ada kaitan antara apa yang berlaku pada Islam dengan apa yang berlaku pada Kristian. 

Kata beliau di Malaysia pun ada orang bukan Islam yang mengambil tahu tentang IOK. Cuma ia adalah dalam konteks kebimbangan, takut nilai-nilai Islam dipaksakan terhadap orang bukan Islam. Padahal boleh ditekankan sifat universal Islam yang menyeluruh lalu boleh memberikan faedah kepada semua orang.

Seterusnya Osman memberikan penilaian terhadap legasi. Kata beliau ada beberapa isu yang belum selesai. Pertama adalah kemunduran (setback) dalam kepimpinan. Pada tahun 1986 Al-Faruqi dibunuh orang. Ketika itu Osman sedang berada di Georgetown. Pada tahun 1998 Ali Ashraf pula meninggal dunia. Beliau adalah seorang penggerak utama Persidangan Makkah. Pada tahun sama Anwar Ibrahim dipecat (daripada jawatan Timbalan Perdana Menteri Malaysia) oleh Mahathir (Perdana Menteri ketika itu). Walaupun bukan termasuk dalam golongan sarjana IOK beliau memainkan peranan penting dalam penubuhan institusi (antaranya UIAM dan ISTAC).

Seterusnya adalah peristiwa 11 September 2001 (yang menyaksikan menara berkembar World Trade Centre di New York runtuh dilanggar dua buah kapal terbang, katanya akibat serangan pengganas Islam). Apakah kesannya terhadap IOK? Osman menunjuk pada IIIT yang berpengkalan di Amerika Syarikat. Selepas peristiwa tersebut muncul gerakan anti-Arab dan anti-Islam di negara itu. IIIT berada di bawah pengawasan (diintip). FBI (badan penyiasat persekutuan AS) mahu menggaitkannya dengan keganasan lalu IIIT berpindah ke Tanah Arab.

Seterusnya tahun 2002 Al-Attas pula kehilangan ISTAC (akibat permainan politik). Semua ini membawa pada kehilangan momentum intelektual. Tidak ada buah fikiran baru muncul. Sehingga IIIT pun menilai kembali peranan mereka dalam gerakan IOK. Lalu berlaku pertukaran (misi) dari Islamisasi (ilmu pengetahuan) menjadi integrasi...

Kata Osman di UIAM ada usaha oleh (Tan Sri) Profesor (Emeritus) Kamal Hassan untuk menyelamatkan momentum (IOK). Tetapi secara rata terdapat kemerosotan dalam gerakan. Kurang kelestarian (sustainability) intelektual. Kita membuat lebih perkara yang sama tetapi tiada yang baru (We are doing more of the same but nothing new). Ada matlamat terpenuhi tetapi tidak yang lain. Apakah matlamat yang tidak terpenuhi itu? Antaranya adalah mencipta (bidang) sains baru atau mereformasi sains-sains sedia ada agar menurut epistemologi (kaedah ilmu) Islam.

OK. Saya tidak dapat memanjangkan lagi tulisan kerana ada banyak perkara perlu ditangani. Ketika menulis ayat ini sudah jam 4.33 petang. Ada tetamu, kawan lama datang bersama isteri dan sampai 5 minit tadi. Saya minta isteri layan dahulu sambil saya cuba menyiapkan penulisan. Saya cuma menyampuk sesekali kata-kata kawan.

Selain itu saya perlu menyiapkan penulisan secepat mungkin kerana harus bergegas untuk satu majlis Maulidur Rasul di lokasi 75 km dari rumah. Dan saya memang sedang banyak kerja dan hal lain ketika ini.

Maka diringkaskan bab penutup. Osman percaya gerakan IOK harus diteruskan. Ini kerana tujuan kewujudannya lebih 40 tahun lalu masih belum selesai. Sekularisai (ilmu dan sebagainya) belum hilang, penyudutan (marginalisation) agama dalam dunia akademi juga masih terus berlaku. Malah dalam sesetengah hal keadaan semakin teruk. Oleh itu IOK masih diperlukan.

Sedikit daripada sesi soal jawab. Tentang integrasi berbanding Islamisasi kata Osman integrasi adalah proses. Tetapi dalam kerangka apakah integrasi harus dilakukan? Itulah Islamisasi lalu ia tetap diperlukan. Cukuplah perkongsian daripada saya ya. Sekian, wassalam.

Tempat kelahiranku Muar, kerinduan pada ibu bapa dan Maulidur Rasul

Salam semua. Salam pagi 12 Rabiuawal, hari Maulidur Rasul. Untuk hari ini ada perkongsian istimewa yang sangat dekat dengan hati. Kiranya berkesinambungan dengan artikel Aku, ISTAC, pandemik Covid-19 dan Jumaat yang berkat yang ditulis pada hari Jumaat 1 Rabiuawal, hari pertama bulan Maulidur Rasul.

Rabu 13 Oktober 2021 malam Khamis yang tarikh Islamnya sudah masuk 7 Rabiulawal 1443 Hijriah, sekitar jam 10.30 saya dan keluarga bertolak meninggalkan rumah untuk satu perjalanan jauh.

Kami mahu mengambil kesempatan di atas kelonggaran PKP (Perintah Kawalan Pergerakan bagi mencegah penularan virus Covid-19) yang mana rakyat Malaysia boleh membuat perjalanan rentas negeri bermula pada hari Isnin 11 Oktober. Kali terakhir kami berjalan rentas negeri adalah pada bulan Disember tahun lepas. Tidak lama kemudian PKP diperketatkan kembali. Buat satu tempoh hendak keluar daerah pun tak boleh. Kemudian boleh, kemudian tak boleh lagi.

Hal ini menyebabkan rata-rata rakyat Malaysia tidak dapat kembali ke kampung untuk menyambut Hari Raya Aidil Fitri pada pertengahan Mei, satu perkara yang turut berlaku pada musim raya tahun 2020. Cuma pada tahun itu perjalanan rentas negeri dibenarkan sekitar sebulan selepas Syawal lalu rakyat boleh kembali ke kampung untuk Hari Raya Aidil Adha hampir penghujung Julai. Tahun ini langsung tak boleh kerana situasi jangkitan Covid-19 lebih teruk berbanding dahulu. Maka masuk 11 Oktober itulah baru orang ramai boleh balik kampung...

Kami sengaja memilih lewat malam pada 13 Oktober untuk bertolak supaya tidak berselisih dengan ramai orang yang juga mahu balik kampung. Alhamdulillah perjalanan kami lancar tanpa melalui sebarang kesesakan sehingga sampai ke kampung di Muar, sekitar 240 km dari rumah kami di Sungai Buaya, Rawang. Gambar ini diambil pada pagi Khamis 14 Oktober. Kami mahu keluar bersarapan di bandar Muar bersama ibu bapa.

Kami mahu makan nasi beringin tapi sudah habis. Maka tukarlah pergi ke kedai jual satay...

Satu perkara menarik tentang Muar adalah satay biasa dimakan untuk sarapan bukan untuk makan tengah hari atau malam seperti di tempat lain.

Dan ada kedai masih mengamalkan cara lama yang mana satay pelbagai jenis terus dihidangkan di atas meja tanpa perlu menyatakan apa yang kita mahu dan berapa cucuk. Kita cuma perlu membayar beberapa cucuk yang sudah dimakan.  Berbeza dengan tempat lain di mana kita perlu membayar harga bagi jumlah yang diminta walau satay tidak disentuh.

Pagi Jumaat 15 Oktober saya keluar seorang diri ke bandar.

Singgah ke tempat makan di Tanjung Emas pekena asam pedas. Dah habis makan baru teringat nak ambil gambar.

Saya keluar seorang diri kerana mahu menunaikan solat Jumaat di masjid jamek Muar di sebelah tanjung, dekat kuala Sungai Muar. Bapa menunaikan solat di masjid kampung 7 km ke timur laut sementara dua orang anak laki-laki tidak dapat ikut kerana menurut SOP (standard operating procedure) bagi PKP tidak cukup umur untuk bersolat Jumaat di mana-mana masjid.

Alhamdulillah dapat juga bersolat Jumaat di masjid tempat saya selalu bersolat juga bermain semasa zaman kanak-kanak. Gembira rasa hati dapat melakukannya setelah sekian lama. Oh. Kali terakhir saya, isteri dan anak-anak kembali ke kampung bertemu ibu bapa adalah pada cuti Krismas penghujung tahun lalu. Kali terakhir bersolat Jumaat di masjid jamek? Tak ingat. Mungkin pada awal tahun 2020, mungkin sebelum itu.

Kali ini saya mengambil peluang untuk beriktikaf sedikit lama di masjid jamek Muar. Dapatlah mengaji satu juz Al-Quran hingga tamat. Hari itu adalah giliran untuk menamatkan juz ke-8 kerana tarikh Islamnya adalah 8 Rabiulawal. Bila melihat gambar di tempat makan tadi ada pula nombor 8 sebagai nombor gerai. Padahal tak rancang pun hendak makan di situ malah ke tempat makan pun tak rancang. Cuma perlu singgah kerana terasa lapar lantaran keluar awal dari rumah tanpa sempat makan kerana tidak mahu terlepas kuota masuk bersolat di masjid.

Ketika keluar untuk meninggalkan masjid sudah hampir jam 4 petang. Alhamdulillah saya juga dapat membuat sedikit kerja untuk penulisan tesis. Rujuk hal berkenaan dalam artikel Aku, ISTAC, pandemik Covid-19 dan Jumaat yang berkat. Gambar atas menunjukkan masjid jamek kedua Muar. Rupanya hampir sebijik dengan masjid jamek pertama. Jika masjid pertama siap dibina pada tahun 1930an masjid kedua yang terletak di seberang Sungai Muar hampir setentang dengan masjid pertama pula siap dibina sekitar 70 tahun kemudian. Cuma bahagian seberang ini kemudian masuk dalam daerah Tangkak yang tercipta akibat daerah Muar dipecah dua sekitar tahun 2008 (kalau tak salah ingatan).

Gambar ini pula diambil pada pagi Sabtu 16 Oktober. Kelihatan anak kecil saya sedang merenung Sungai Muar dengan masjid jamek kedua kelihatan di sebelah kanan.

Kali ini kami sekeluarga dapat menikmat hidangan nasi beringin yang didambakan. Kali ini kami keluar lebih awal.

Selepas makan kami keluar berjalan-jalan ke seberang sungai yang telah masuk ke dalam daerah Tangkak itu. Gambar ini diambil di atas jambatan ketika hampir kembali ke bandar Muar.

Singgah membeli air kopi sejuk di kedai khas Kopi 434. Anak bongsu saya suka bebeno kopi ais sini.

Lewat petang itu kami bergerak ke Melaka untuk melawat seorang adik saya yang menetap di Bukit Katil. Keesokannya selepas menginap di rumah beliau kami bergerak ke arah barat laut.

Lalu di pekan Masjid Tanah jam 1.16. Kami mahu melawat seorang ibu saudara. Suaminya yang merupakan adik kepada bapa saya sudah kembali ke rahmatullah.

Gambar ini pula diambil pada jam 4.14, ketika menyeberang Sungai Linggi dekat Kuala Linggi lalu masuk ke Negeri Sembilan meninggalkan negeri Melaka.

Seterusnya kami menziarahi seorang kawan warga Aceh yang telah lama berumah tangga dengan seorang wanita Malaysia di rumah ibunya di Sendayan. Gambar ini diambil kemudian pada jam 6.38. Ketika itu kami sedang menghampiri Kuala Lumpur.

Malam itu kami melawat seorang adik ibu dan suaminya di Bukit Damansara. Oh. Perjalanan dari Muar ini sebenarnya dibuat bersama ibu bapa. Bapa memandu kereta sendiri, dia yang mahu walau saya sedia untuk mengambil dan menghantar mereka. Ibu bapa saya kedua-duanya berumur 79 tahun, lahir tahun 1942. Alhamdulillah, bapa masih cekap memandu, cuma penglihatan waktu malam ada sedikit kurang.

Pada ketika ini mereka ada di rumah kami insyaallah hingga minggu hadapan. Mereka perlu kembali ke Muar nanti kerana ibu ada temu janji di hospital. Cukuplah perkongsian daripada saya untuk pagi 12 Rabiuawal. Allahumma soli ala Saidina Muhammad wa ala ali Saidina Muhammad.

Epistemologi Al-Ghazali : Kepentingannya bagi pemikiran semasa manusia

Salam. Meneruskan gerak penulisan yang sama daripada artikel Ustazah Cardiff yang kukenal... 2 hari lalu dan Aku, ISTAC, pandemik Covid-19 dan Jumaat yang berkat 3 hari sebelum itu. Dengan perkongsian ilmu pada satu tarikh yang istimewa hari ini, 13 Oktober yang merupakan ulang tahun kelahiran ke-12 bagi anak laki-laki sulung saya.

Adapun sudah beberapa bulan saya terasa malas hendak mengikuti mana-mana majlis ilmu. Petang ini baru timbul rasa untuk melakukan lalu menulis tentangnya. Tajuk majlis ini (diadakan dalam bahasa Inggeris kerana diikuti masyarakat antarabangsa) boleh diterjemahkan sebagai "Epistemologi Al-Ghazali : Kepentingannya bagi Pemikiran Semasa Manusia". Dianjurkan oleh ISTAC (Institut Antarabangsa Pemikiran dan Tamadun Islam) ia mengenengahkan syarahan oleh Profesor Emeritus Datuk Dr Osman Bakar, pemegang Kursi Al-Ghazali di ISTAC.

Saya masuk ke medan majlis yang dibuat melalui Zoom lebih 15 minit awal lalu mendapat paparan seperti di atas. Sebetulnya paparan ini diambil secara snapshot beberapa minit setelah saya masuk. Ketika itu didapati saya adalah orang ke 13 sudah berada di medan majlis. Kelihatan dalam paparan muka Osman sebagai orang kedua atas dari kiri. 

Untuk pengetahuan majlis ini adalah yang kedua dalam siri baru yang dipanggil ISTAC-World Professorial Lecture (Syarahan Profesor yang Mendunia?). Siri pertama telah berlangsung pada 23 September. Syarahannya bertajuk "Humanising Education : A Model of a University the World Needs in Post Normal Era" (Memanusiakan Pendidikan : Satu Model Universiti yang Diperlukan pada Zaman Selepas Normal?". Ia diberikan oleh Rektor UIAM (Universiti Islam Antarabangsa Malaysia) Profesor Emeritus Tan Sri Dzulkifli Abdul Razak (dalam gambar paling kiri atas).

Majlis dimulakan sekitar jam 2.30 petang dengan persembahan lagu Negaraku diikuti lagu tema UIAM iaitu "Leading the Way" (Memimpin Perjalanan). Ini diikuti kata-kata pengenalan tentang majlis oleh Dekan ISTAC Profesor Dr Abdelaziz Berghout, kata-kata aluan oleh Timbalan Rektor UIAM Profesor Ahmad Faris Ismail kemudian pengenalan tentang pensyarah oleh moderator Profesor Madya Dr Imtiyaz Yusuf dari ISTAC.

Osman memulakan syarahan dengan menyatakan bahawa ia adalah kesinambungan daripada syarahan terdahulu iaitu tentang peranan universiti (dalam memanusiakan pendidikan). Ini tentunya merujuk pada pengisian yang lebih bermakna di menara gading bagi menangani keadaan dunia sekarang.

Rasanya semua orang Islam atau sekurang-kurangnya semua yang mengenali dunia pemikiran Islam tahu siapakah Imam Al-Ghazali (hidup 1058-1111 Masihi). Ulamak besar sebegini sudah tentu harus dijadikan contoh dalam pengisian suatu universiti Islam. Disebutlah tentang beberapa peranan  Al-Ghazali - sebagai seorang ulamak Syariah, sebagai ahli kalam, sebagai ahli falsafah, sebagai ahli Sufi dan sebagainya. Al-Ghazali manakah yang patut kita kenal atau semuanya boleh diambil secara selari? Maka itu Osman mengubah sedikit tajuk dengan menambah perkataan Integral yang boleh membawa maksud penggabungan pelbagai epistemologi atau kaedah menggali ilmu.

Osman pun memberikan satu ungkapan oleh pemikir dan sejarawan silam Islam terkenal Ibnu Khaldun seperti tertulis dalam kitab besarnya Mukadimah. Terjemahan saya :-

Patut diketahui bahawa panduan bagi kanak-kanak tentang Al-Quran adalah simbol Islam. Orang Islam memiliki dan mengamalkan panduan-panduan sebegitu di semua bandar mereka, kerana ia mencelikkan hati dengan kepercayaan kukuh (tentang Islam) dan rukun-rukunnya tentang Iman, yang disaring daripada ayat-ayat Al-Quran dan hadis-hadis Nabi yang tertentu. Al-Quran telah menjadi asas panduan, asas pada semua tabia'at yang akan diperolehi nanti. Sebabnya adalah perkara-perkara yang diajarkan ketika zaman muda seseorang berakar umbi lebih dalam (daripada yang lain). Ia menjadi asas kepada semua pengetahuan kemudian. Kesan pertama yang diterima hati, menurut satu cara, menjadi asas semua tabiat (kesarjanaan).

Lalu dinyatakan bagaimanakah hal ini terkait dengan perjalanan Al-Ghazali yang hidup beberapa abad sebelum Ibnu Khaldun.

Osman mengajak hadirin untuk mengikuti perjalanan hidup Al-Ghazali dalam menuntut ilmu kerana menurut beliau inilah yang membentuk epistemologi atau kaedah mengaji/menerima ilmu beliau. Ini boleh dibahagikan pada zaman kanak-kanak, zaman duduk asrama di Tus, pendidikan menengah di Jurjan, pendidikan universiti di Nishapur kemudian krisis keilmuan beliau.

Ditunjukkanlah peta mengandungi tempat-tempat penting dalam perjalanan  Al-Ghazali mencari ilmu.

Ia bermula dengan ajaran oleh bapa sendiri di rumah secara home schooling. Kata Osman di situ juga beliau mula mendapatkan pendedahan kepada dunia Sufi. Al-Ghazali dan adiknya Ahmad selalu didedahkan kepada cerita-cerita tentang kehidupan para wali. Para wali ini menjadi contoh peribadi yang boleh diikuti. 

Seperti biasa pada zaman itu pengajaran dalam Al-Quran dan Hadis diterima secara bersanad. Osman menyebut tentang pentingnya masyarakat mendapatkan ilmu yang disampaikan begini juga pentingnya menghafal serta menghormati mereka yang berautoriti dalam ilmu.

Masuk umur 12 Al-Ghazali ke madrasah dan duduk di asrama. Ketika itu penguasaan dalam bidang Syariah menjadi idaman semua orang. Al-Ghazali sendiri mahu menjadi seorang pakar Syariah. Osman menggunakan perkataan Inggeris jurist. Mungkin ini boleh diterjemahkan sebagai khadi. Guru Al-Ghazali adalah Ahmad al-Radhkani. Kata Osman pada peringkat ini mula tersemai bibit-bibit satu pertembungan epistemologi (yang akan muncul kemudian)...

Masuk peringkat menengah beliau mengaji di Jurjan (sekitar 600 km ke barat Tus). Pengajaran dalam bidang Syariah yang lebih tinggi pun diterima. Guru beliau adalah Abu Nasr al-Ismai'ili. 

Menurut satu cerita Al-Ghazali pernah mendapat pengajaran daripada seorang perompak dalam tempoh waktu ini. Pada satu hari, dalam perjalanan kembali ke Tus rombongan beliau ditahan perompak. Semua yang dimiliki pun diminta. Beliau memberikan semua kecuali satu. 

Perompak pun bertanya apakah barangan yang tinggal itu. Al-Ghazali tetap tak mahu bagi. Katanya ini ilmu aku. Perompak merampasnya lalu bertanya: Ini ilmu kamu? Sebenarnya ia adalah catatan-catatan syarahan yang dibuat Al-Ghazali.

Perompak menempelak pula. Begini ilmu kamu? Aku ambil lalu engkau dah susah hati. Kalau betul ilmu kamu kenapa merungut? Itu membuat Al-Ghazali terfikir balik apakah sebenarnya ilmu seseorang. Ia harus sesuatu yang berada dalam fikiran dan hati, bukan pada buku, perpustakaan dan sebagainya yang boleh dirampas orang (misalnya komputer bagi penuntut zaman sekarang). Pengalaman ini membentuk cara peribadi beliau yang seterusnya.

Masuk zaman universiti di madrasah Nizamiyah di Nishapur (sekitar 50-60 km ke barat daya Tus) Al-Ghazali belajar Syariah pada peringkat yang lebih lagi tinggi juga ilmu kalam, logik (mantiq) dan falsafah. Guru beliau Al-Juwayni kagum dengan kepandaian beliau lalu menjadikannya sebagai pembantu guru. Ketika inilah beliau menulis kitab pertamanya Al-Mankhul min Ilm al-Usul (terjemahan saya : Perkumpulan Sains Prinsip?). Ketika inilah juga epistemologi Al-Ghazali berkembang pesat untuk meliputi banyak bidang. Ini adalah melalui penguasaan dalam ilmu kalam dan prinsip-prinsip Syariah. Lalu membentuk pemikiran logik dan rasional beliau juga yang bersifat falsafah.

Namun ketika berumur antara 23 hingga 25 Al-Ghazali mengalami krisis bersifat intelektual. Disebabkan pendedahan terhadap pelbagai cara mendapatkan ilmu ini berlaku selama 2 bulan. Hmm. Tiba-tiba terfikir pada umur ini iaitu ketika sedang belajar di London saya juga mengalami krisis intelektual yang sangat hebat. Tetapi ia lebih merupakan akibat diri dahulu yang terlalu bersifat logikal dan rasional sehingga hampir-hampir menjadi seorang ateis tidak percayakan Tuhan bertembung dengan pengalaman-pengalaman bersifat spiritual tidak logik seperti roh asyik keluar masuk badan.

Kata Osman krisis yang dialami Al-Ghazali adalah tentang meletakkan fakulti atau alat-alat kebolehan manusia dalam mencari pengetahuan ke tempat yang setimpal. Misalnya 5 pancaindera fizikal - melihat, mendengar, merasa, bau dan sentuh untuk mendapatkan maklumat ataupun data. Kemudian akal untuk berfikir. Kemudian kepercayaan seperti pada Al-Quran dan hadis Nabi.  Bagaimanakah mahu mengatur duduk letak dan kepentingan semua ini?

Beliau merumuskan apa yang didapati melalui deria tidak boleh dijadikan pegangan. Akal fikiran boleh mengatasi dengan memberikan penerangan yang lebih jitu terhadap suatu perkata. Namun ada masanya akal pula kalah dengan perkara yang timbul di luar logik akal. Secara rata ia adalah krisis antara akal fikiran dengan gerak rasa yang bersifat intelektual (intelectual intuition). Berlakulah "perdebatan demi perdebatan" dalam diri beliau.

Maka sejak zaman universiti di Nizamiyah lagi Al-Ghazali sudah terdedah pada perkara sebegini. Ini disebabkan beliau mahu mencari ilmu yang bersifat mutlak selain terdedah dengan pelbagai jalan ilmu berserta dakwaan masing-masing. Hasilnya? Tiada yang betul-betul logik pada beliau. Kata Al-Ghazali Tuhan telah mencampakkan Nur ke dalam hatinya sebagai jalan keluar daripada krisis lalu kembalilah keseimbangan fikiran. 

Kehebatan Al-Ghazali dalam bidang ilmu diakui sehingga pada umur  28 tahun dilantik menjadi profesor dalam bidang undang-undang (secara rata merujuk pada ilmu Syariah) di universiti baru Nizamiyah di Baghdad. Peta Google Map menunjukkan letaknya hampir 2,000 km ke barat Tus. Pada umur 33 beliau dilantik sebagai pemegang Kursi Shafie (sebagai pakar rujuk mazhab Syariah Imam Shafie). Empat tahun kemudian iaitu pada umur 37 beliau menghadapi lagi satu krisis.

Kata Osman jika krisis pertama (ketika berumur sekitar 23-25) bersifat epistemologi krisis kedua bersifat spiritual atau kerohanian. Ia ada kena mengena dengan adiknya Ahmad, ketika itu sudah menjadi seorang ahli Sufi tersohor. Dikatakan Ahmad bertanggungjawab menyebabkan abangnya meninggalkan universiti untuk menjalankan kehidupan terasing seorang ahli Sufi.  

Selepas 11 tahun baru Al-Ghazali kembali mengajar. Ketika itu beliau sudah mendapat kembali keseimbangan fikiran juga memahami kedudukan pelbagai cara untuk mengetahui atau mendapatkan ilmu. Al-Ghazali semakin yakin Tawasuf memberikan satu cara ilmu yang lebih tinggi melangkaui akal fikiran - suprarational. Disebutlah tentang Dzauq, tenggelam dalam kelazatan pengalaman kerohanian yang menerbitkan ilmu tinggi (bersifat keTuhanan).

Pada tahun 1106 beliau kembali mengajar di Nizamiyah Nishapur. Sebelum itu Al-Ghazali sempat menyiapkan kitab terbesar dan paling terkenal beliau iaitu Ihya Ulumiddin (Mengembalikan Sains-sains Agama?). Kata Osman Ihya Ulumiddin adalah simbol integral epistemology - gabungan pelbagai kaedah ilmu. Beliau kembali mengajar sebagai orang yang  baru, dapat melihat kesatuan juga harmoni dalam pelbagai cabang dan jalan ilmu.

Di Nishapur beliau sempat menulis kitab Munqidh Min al-Dalal (terjemahan saya Penyelamatan Daripada Kesalahan) yang bersifat autobiografi. Ia menjadi satu sumber utama tentang perjalanan hidup Al-Ghazali. Selepas beberapa tahun beliau kembali ke Tus. Di sana beliau terus mengajar sebelum meninggal dunia pada tahun 1111 Masihi.

Epistemologi gabungan Al-Ghazali boleh diringkaskan seperti berikut :-

1. Boleh gunakan data empirikal (dapatan melalui deria) dan bukti-buktinya tetapi tidak boleh berpegang pada itu sahaja.

2. Boleh gunakan akal fikiran dan bukti-buktinya tetapi jangan berpegang pada itu sahaja.

3. Boleh gunakan sumber di luar akal (seperti lintasan hati, mimpi dan sebagainya) tetapi jangan sampai memegang itu sahaja.

4. Berpegang pada Wahyu tapi jangan sampai menolak langsung akal fikiran.

5. Gunakan akal fikiran tapi jangan sampai menolak Wahyu.

6. Susunan atau duduk letak (pelbagai) epistemologi dan keadilan (meletakkan sesuatu pada tempatnya) adalah asas ketamadunan manusia.

Lalu apakah kepentingan semua ini untuk pemikiran semasa manusia? Osman pun memberikan senarai :-

1. Terdapat anarki epistemologi dalam dunia ilmu pengetahuan semasa. Maksudnya epistemologi atau kaedah menggali ilmu diterbitkan tanpa panduan yang sepatutnya.

2. Epistemologi menjadi berpuak-puak. Masing-masing (puak) mempertahankan cara mereka sebagai yang paling betul (konon) sehingga menolak yang lain.

3. Pohon ilmu pengetahuan telah berkembang sehingga sekecil-sekecil ranting pun ada pakarnya (konon). Malangnya setiap daripada mereka merasakan sudah cukup berpengetahuan sedangkan mereka tidak dapat melihat keseluruhan pohon.

4. Apa yang berlaku pada masyarakat mencerminkan apa yang berada dalam fikiran setiap laki-laki dan perempuan

5. Jawaban Al-Ghazali pada semua ini terletak dalam kitab Ihya Ulumiddin.

Doa daripada kitab Munqidh pun dikongsikan...

Terjemahan saya :-

Kupohon pada Tuhan agar mengubah diriku dahulu, kemudian gunakanku sebagai alat untuk mengubah; berikan daku panduan, kemudian gunakanku sebagai alat untuk memandu; tunjukkan yang haq sebagai yang haq, dan berikan daku kemudahan untuk mengikutinya, tunjukkan daku yang bathil sebagai yang bathil, dan berikanku kemudahan untuk mengelakkannya.

Akhir sekali adalah ungkapan Osman sendiri dalam buku tulisan beliau Classification of Knowledge in Islam (Klasifikasi Ilmu Pengetahuan dalam Islam) tahun 1992. Terjemahan saya :-

Kebangkitan sebenar Islam bermakna kebangkitan adab masyarakat Islam melalui transformasi moral individu.

Adapun buku yang dibuat berdasarkan kajian PhD beliau di Amerika Syarikat tahun 80an ini mengenengahkan 3 orang ulamak tersohor zaman silam Islam termasuk Imam Ghazali. Dengan ini biar disertakan pautan-pautan berkenaan syarahan Osman yang pernah saya ikuti melibatkan isi buku :-

1. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Syarahan yang meliputi banyak perkara mengujakan

2. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Tiga tokoh besar yang menjadi sumber dan rujukan dalam kajian

3. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Skop kajian meluas yang melebihi fahaman sains sekarang

4. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Mula memperincikan al-Farabi

5. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Kehidupan awal al-Farabi... antara ketenteraan dan kesarjanaan

6. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Meninggalkan kedudukan sebagai qadi untuk mendalami falsafah dan logik

7. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Syarahan berkenaan yang ke-8 selepas 5 bulan senyap

8. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Mendapat restu Imam Ghazzali?'

9. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Apabila syarahan ke-10 dijenamakan kembali menjadi syarahan ke-3

10. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Tentang wahyu lebah dan antropologi spiritual

11. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Hikmah dan falsafah yang muncul dalam kegelapan

12. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Socrates... nabi atau hukamah?

13. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Pengembaraan jauh mencari kebenaran yang memungkinkan sintesis pelbagai faham

14. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Aku, persoalan wujud diri dan kaitan dengan Tuhan juga alam

15. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Hierarki yang wujud dalam semua peringkat kejadian dan tahap cahaya yang bertingkat-tingkat

16. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Keunggulan ilmu metafizik dan 'pampasan' Ilahi bagi masyarakat kini

17. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Penulisan tesis sebagai pembuktian dakwaan yang diyakini benar

18. Klasifikasi ilmu pengetahuan dalam Islam - Antara fakulti universiti dan fakulti yang wujud dalam diri manusia